حديقة الله
وأنا أتصفح كتاب “دع القلق وابدأ الحياة” لديل كارنيجي، استغرقتني صفحاته، فعشت من جديد لحظات قراءتي الأولى له، قبل ثلاثين عامًا ونيّف، حين استعرته من صديق تفرقت بيننا السبل. دار بيننا آنذاك نقاش حول جوهر ما جاء في الكتاب عن سر الطمأنينة، التي أطلق عليها كارنيجي تعبير “حديقة الله”؛ أمّا الفطرة البشرية وتعاليم الإسلام والرسالات الدينية الأخرى، فتُعبّر عن هذا المعنى بمفاهيم الرضا والتسليم والتوكل والطمأنينة، أو كما يختصره الناس في تعبيرهم الدارج: “مقدّر ومكتوب”.
يروي كارنيجي حكاية الضابط والكاتب البريطاني بودلي، الذي عاش سبع سنوات بين البدو في الصحراء الكبرى. كان بودلي قد أصيب بخيبة أمل من الصراعات السياسية التي شهدها مؤتمر باريس للسلام بعد الحرب العالمية الأولى. وحين التقى توماس إدوارد لورنس، المعروف بلورنس العرب، نصحه بترك الجيش والعيش بين البدو؛ أخذ بودلي بالنصيحة، ومضى إلى الصحراء ليتعلم من أهلها طريقة أخرى في مواجهة الشدائد.
هناك تعرّف إلى كلمة “مكتوب”. ويروي أنّ عاصفة رملية شديدة استمرت ثلاثة أيام، وأودت بحياة أعداد كبيرة من الماشية. كان يتوقع أن يرى مظاهر الحزن والجزع، لكنه فوجئ بهدوء البدو وهم يرددون: “مكتوب ما شاء الله وما أراد فعل”. لم يتوقفوا عند الخسارة؛ انصرفوا إلى إنقاذ ما تبقى من القطيع، وذبحوا بعض الحملان حفاظًا على النعاج، ثم تحركوا بما بقي لديهم نحو موارد المياه.
وحين سأل بودلي شيخ القبيلة عن وقع الخسارة، أجابه: “الحمد لله، لم نفقد كل شيء. ما زال لدينا أربعون في المئة من الأغنام، ويمكننا أن نبدأ من جديد”. لم ينكر الرجل حجم ما خسره، لكنه لم يسمح للمفقود بأن يحجب عنه ما بقي، ولا للخسارة بأن تسلبه القدرة على البدء من جديد.
ويروي بودلي موقفًا آخر تعطلت فيه السيارة ونفد الوقود. وبدلًا من الغضب والتذمر، وجد رفاقه يرددون “مكتوب” ويواصلون السير بالغِناء. لم تعد السيارة إلى العمل، ولم تزُل مشقة الطريق، لكنهم لم يضيفوا إلى المشقة عبئًا آخر من العجز والغضب. تعلّم بودلي أنّ الإنسان لا يملك دائمًا تغيير ما يقع له، لكنه يستطيع أن يختار كيف يستجيب له. ويشير إلى أنّ هذه الفلسفة في تقبُّل ما لا مفر منه منحت أعصابه راحة تفوق ما تقدمه ألف جرعة من المهدئات.
وليس هذا المعنى بعيدًا عن التجربة الإسلامية الأولى. ففي أُحد واجه المسلمون خسارة موجعة، لكن الإيمان بالقدر لم يكن بديلًا عن مراجعة الأخطاء واستخلاص الدروس، بل اقترن بالصبر ومواصلة العمل والأخذ بالأسباب. فالتوكل لا يعني انتظار النتيجة دون سعي، ولا يضمن أن تأتي الأمور كما نشتهي، وإنما يمنح الإنسان قوة روحية تعينه على مواجهة الشدائد وتحمل مسؤولية قراراته ومواصلة الطريق.
كان لصديقي رأي مختلف؛ رأى أنّ الرضا في كثير من حالاتنا ليس اختيارًا، بل اضطرارًا، وأنّ كلمة “مكتوب” كثيرًا ما تتحول إلى غطاء للقعود، خاصة حين يعيش الإنسان تحت وطأة فقر مدقع أو قهر طويل أو سلسلة من الخسارات. في هذه الحالات، قد يبدو الإنسان راضيًا، بينما يكون قد فقد القدرة على الرفض أو حتى على تخيّل بديل.
وأضاف أن الحديث عن القبول الواعي قد يبدو ترفًا لمن لا يملك من الخيارات إلا القليل. لم يكن مخطئًا في وصف الواقع؛ فهناك فرق حقيقي بين من يختار الرضا ومن يضطر إلى قبول ما لا يملك تغييره لأنّ الأبواب أُغلقت في وجهه.
غير أن هذا التشخيص يحدد شروط الفكرة ولا يلغيها؛ فالرضا فضيلة حين يكون قرارًا، لا حين يتحول إلى استسلام مغلّف بعبارة دينية. لكن الاضطرار لا ينفي القيمة الأخلاقية بالضرورة؛ فقد يُحرم الإنسان حرية الاختيار، من دون أن يفقد كرامته أو صبره أو قدرته على الفعل في حدود ما تسمح به ظروفه.
وليس تقبّل ما يعجز عن تغييره هو نفسه الرضا بالظلم، كما أن احتمال القهر لا يعني الاستسلام له؛ فالاستسلام أن تتحول كلمة "مكتوب" إلى ذريعة يتوقف معها السعي والأخذ بالأسباب ومراجعة القرارات، أمّا الرضا فهو الاعتراف بما وقع والتصالح مع ما لا يمكن تغييره، من دون التخلي عما يمكن إصلاحه أو التنازل عن القدرة على الفعل في حدود المتاح.
الرضا لا يطلب منك أن تحب الخسارة، بل أن تمنعها من الاستيلاء على حاضرك ومستقبلك. أن تحزن دون أن تجعل الحزن وحده يدير قراراتك، وأن تتعلم من خطئك دون أن تبقى أسيرًا له. وهو ليس لحظة تهدأ فيها النفس ثم تنتهي، بل يُختبر في الأيام والشهور التالية، حين يتراجع أثر الصدمة أو يعود الحزن من جديد.
ففي حالات القلق المزمن أو الصدمات المتكررة، قد يكون التعافي بطيئًا، وقد لا يملك الإنسان السيطرة على عودة الألم أو شدته؛ لكن القبول لا يشترط زوال الألم، بل يفتح المجال للتعايش معه، وطلب العون عند الحاجة، واستعادة القدرة على بناء ما تسمح به الظروف.
ويتقاطع هذا الفهم مع مقاربة نفسية معاصرة تُعرف بعلاج “القبول والالتزام”، وتقوم على أنّ مقاومة الألم النفسي قد تزيد المعاناة، وأنّ القبول الواعي للتجربة الصعبة دون استسلام يفتح الطريق للفعل الممكن. فالمهم ليس أن يمحو الرضا أثر ما حدث، بل ألّا يتحوّل ذلك الأثر إلى جدار يَحول دون كل ما يمكن أن يأتي بعده.
وهذا المعنى يتوافق مع التوكل في الإسلام، ويلتقي بما تُعبّر عنه “صلاة الطمأنينة والسكينة في المسيحية” من جمع بين السكينة في القبول، والشجاعة في التغيير، والحكمة في التمييز بينهما. فالإيمان بالقضاء والقدر لا يلغي مسؤولية السعي، والإنسان مسؤول عن اختياراته وأفعاله، وإن لم يكن ضامنًا للنتائج التي لا يملك التحكم فيها.
تلك هي حديقة الله: أن يطمئن القلب فلا تتعطل الإرادة، وأن يتعرّف الإنسان إلى ذاته من خلال نظرته إليها، فصورته عن نفسه أساس لحل مشكلاته؛ وأن يتصالح مع ما لا يملك تغييره، دون أن يتخلّى عما يستطيع فعله؛ فيمضي متوكلًا، ساعيًا، راضيًا، متمتعًا بحياته ومحققًا غاياته.
